老子的智慧：和大怨，必有余怨~

和大怨必有余怨；安可以为善?
是以贤人执左契而不责于人。

有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。


—道德经七十九章


息争了大的仇怨依然会有残余的不满，这又怎能算是真正的修嫌释好呢?


因而智者宁愿让别人有负于他也不对他人苛责。有品德的人总是让别人亏欠于他而不思追讨，无品德的人总是怨怨相报、斤斤计算。上天对众人原来没有什么亲疏，只是一向资助有品德的善人。


“和大怨必有余怨;安可以为善?是以贤人执左契而不责于人。”


调和大怨不如根本上不树怨。与其伤了人之后再去致歉不如一开始就不去伤人。


有一个外国的寓言说得很好。伤他人的心就好象往木头里钉钉子，致歉就相称于把钉子拔出来，只管钉子已经拔出来了，但是曾担当伤害的谁人洞穴却不能愈合。


这就阐明相识怨不如根本不树怨的原理。





那么怎么才气不树怨呢?


“安可以为善”这五个字传统的翻译方法就是上面译文的翻译方法，是翻成问句的。但我总以为可翻译成：“安”可以为善——报告句。


无论是第六十四章的“其安易持”里的“安”照旧第十五章的“孰能安以久，动之徐生?”里的“安”都可以用在这里。


“安”就是一种稳固和祥和的状态。道德修养很深的人所拥有的一种平静和淡泊。是不与人争一日之短长、斤斤计算于世俗功名利禄的平和冲淡的心态，这也是“善”的根本。


从“安其心”到“安其居”;由“安其分”而“乐其道”;民“安”而后天下“安”。以是说“安”才“可以为善”。


“左契”是古代左券中一分为二左边的一部门，通常是由债权人持有。贤人就是那种经常乐意让别人亏欠他而不去追讨的人。人和人之间只要有来往，就不免会有长处的关系。


通常各人都很在乎本身的长处得失，不想亏损，这是人之常情。大家都不想亏损，在这个社会也是不实际的。由于每个人“不亏损”的标准总是不免方向本身的。


贤人是不想和别人“树怨”的，他所求的只是“安”，乃至连“安”也不黑白常在乎。


相比之下，他就不那么在乎亏损了。人和人之间许多时间，吃点小亏都没什么了不得，乃至照旧占了大自制。至少肯常常亏损的人不轻易树怨，未来也不必去花很大的代价去“和大怨”。


“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”





有道德和没道德的人区别在那里呢?


有道德的人总是乐意让别人欠他的，由于他是懂得“损有余而补不敷”的原理的，他会自动地把本身的“有余”拿出来“奉天下”的。


他是“为腹不为目”的，在物质丰裕的时间，满意了根本的生存必要后想的最多的就是怎么去造福其他人;在物质困乏的时间，总是尽本身最大的大概去资助更必要资助的人。


没道德的人他不能让别人占他一点儿自制，而且恨不得占尽别人的自制才好。他是那种“持而盈之、揣而锐之”的人，他寻求的是“富可敌国”，寻求的是个人的成绩。


他内心除了他本身没有任何人，不停地迷失在欲望的追逐中，不停地损他人之不敷而奉本身之有余。末了固然是“甚爱必大费，多藏必厚遗。”了。


俗话说：“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”


又有话说：“量大福也大，机深祸亦深。”这些话就是对“天道无亲，常与善人。”最好的注解。


上天对众人原来就没什么亲疏之别的，无非是“同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。”——“天网恢恢，疏而不失”。


天下人，天下事，大抵云云。

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