看人不顺是地步太小，痛楚太多是智慧不敷

快乐的人不是没有痛楚，而是不会被痛楚所左右。人生不免会和痛楚不期而遇，实在痛楚并不可骇，可骇的是心田叛逆本身，成为痛楚的帮凶。

“看不惯”是地步太小

人生活着，不免有看不惯的人和事。庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物否则，无物不可。”

万物都有其存在代价和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有代价。以是凡间善恶妍媸，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

一个人生存在天下上，角度差别，态度差别，人生的地步也差别。不必随意就对别人的举动、言语看不惯。

庄子说：“不谴黑白，以与世俗处。”庄子告诉我们，要服从本身的心田，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的地步也就越低，格局也就越小。

从世俗的角度讲，“看不惯”不但是地步小、情商低的体现，更会为本身树敌无数，招致痛恨。在这方面，曾国藩做的就非常到位。

曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一直节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。

那次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，背面来了个绿呢轿。这种环境下，蓝呢轿可以不让路。但曾国藩照旧命人靠边走，纵然云云，绿呢轿依然不能通过。


抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩，啪啪就是两耳光。

可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧跪下来赔罪致歉。

全部人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，老实地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三嘱咐轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比本身大，都必须让路。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”不计算，就不会将本身拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计算，就不会树立太多的仇人，不会时时遭人陷害；不计算，就能节流大量的时间，精神充沛地做本身想做的事。

由于事事不计算，以是事事看得开，看的顺。曾国藩一门心思做实事，创下了九年内连升十级的官场古迹。


痛楚太多是智慧不敷

老子以为，痛楚源于欲望的放纵。“祸莫大于不满足 咎莫大于欲得”痛楚和烦恼来自不公道的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，拘束越重，痛楚和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他可以或许将人心田最潜伏的欲望消除一空。当众人为了心田的欲望冒死往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。

仓央嘉措曾说：凡间事，除了存亡哪一桩不是闲事。庄子，连存亡大事也看淡了。庄子老婆死的时间，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，由于在庄子看来，存亡都是假象，我们都在大道中。

庄子将死，他的门生想要厚葬他，庄子则以为“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶”。门生怕庄子死后，尸身被鸟兽粉碎，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”



生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是彼苍给予我们最好的礼品，又何须要求更多呢？
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。

庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？假如有至乐，人们将要做些什么，依赖什么？躲避什么，留念什么？喜好什么，讨厌什么？

他说，在这个社会，“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，
若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”

富、贵、寿、善不是快乐的须要条件。反之，庄子以为，那些富贵的人不但不快乐，而且还很苦恼，很哀愁。

庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”到达极至的快乐是在心田深处，是没有体现的。真正的快乐是与天然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有歌颂、没著名辉的荣誉。这种快乐，并非物质或职位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和地步。

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